Diremos que no existe un principio de "preservación de la integridad territorial" en el derecho internacional. La cuarta cláusula del artículo 2 de la Carta de las Naciones Unidas (ONU) declara sólo lo siguiente: "Todos los miembros deberán abstenerse en sus relaciones internacionales de la amenaza o al uso de la fuerza contra la integridad territorial o la independencia política de cualquier Estado, o en cualquier otra forma incompatible con los Propósitos de las Naciones Unidas ". Esta cláusula no tiene nada que ver con la preservación de la "integridad territorial", es decir, la inviolabilidad del territorio de cualquier Estado. De acuerdo con un comentario autorizado en la ley sobre las relaciones exteriores de los Estados Unidos, es simplemente una cláusula contra la invasión, una "prohibición de uso de la fuerza", y simplemente hace un llamamiento a abstenerse de "el uso de la fuerza por un Estado para conquistar otro estado o derrocar a su gobierno ". El enunciado "contra la integridad territorial o la independencia política de cualquier Estado" encontró su lugar en la Carta de las Naciones Unidas a petición de algunos Estados más pequeños, como una cierta garantía de que "la fuerza no podría ser utilizada por los estados más poderosos en la violación de la integridad territorial o la independencia política de los Estados más débiles". Es evidente que esta cláusula no está en contradicción con el principio de la libre determinación de los pueblos y no tiene absolutamente nada que ver con el principio artificial de "conservación de la integridad territorial", que no existe en el derecho internacional, pero se produce debido a consideraciones políticas.
Puede surgir una pregunta legítima: ¿qué hacer? ¿Qué hacer cuando hay diferencias de opinión sobre una cuestión de derecho internacional o su interpretación? La respuesta es simple y clara. Hay que recurrir a un tribunal que tenga la autoridad correspondiente y la competencia para interpretar el tema y para tomar una decisión al respecto. Ese mismo cuerpo del derecho internacional es la Corte Internacional de Justicia (CIJ), que, de conformidad con la cláusula 2 (b) del artículo 36 de su Estatuto, tiene competencia para discutir y decidir sobre "cualquier cuestión de derecho internacional".
Ahora evidente que lo que respecta al conflicto del Alto Karabaj, la supuesta contradicción entre el principio de "autodeterminación de los pueblos", sus manifestaciones y complejidades, y la invocación de la llamada "preservación de la integridad territorial ", ha dejado de ser una cuestión puramente jurídica. La cuestión de vida o muerte para miles de personas está en juego. Sin representación similar de la comprensión del principio de "autodeterminación de los pueblos", sería imposible hacer frente a estas cuestiones. Sin especificar qué se entiende por "integridad territorial", y qué se puede conservar, hasta qué punto, sería imposible llegar a una solución al conflicto del Alto Karabaj.
En consecuencia, la República de Armenia y la República de Azerbaiyán, como estados miembros de las Naciones Unidas, conjuntamente deben apelar al tribunal de la ONU, a saber, la Corte Internacional de Justicia, con más o menos las siguientes preguntas:
1. ¿El derecho internacional contiene algún "principio de libre determinación de los pueblos"? Si es así, entonces, el "principio de la libre determinación de los pueblos" se puede aplicar a la unidad colectiva de un pueblo que se encuentra fuera de su Estado nacional? En caso afirmativo, ¿existen limitaciones a la libre determinación?
2. ¿El derecho internacional contiene algún "principio de preservación de la integridad territorial"? Si es así, puede limitar al "principio de la libre determinación de los pueblos", negando a la unidad colectiva el derecho a la autodeterminación política?
Tanto la parte armenia como la azerí, han afirmado en numerosas ocasiones que sus posiciones se basan en el derecho internacional. Pero no son los que deciden estas cuestiones. Incluso los mediadores no tienen la autoridad para hacerlo. Existe un organismo competente en el derecho internacional con jurisdicción sobre tales cuestiones.
Creo que ha llegado el momento de qué los mediadores se dirijan a las partes con la petición de presentar estos recursos a la Corte Internacional de Justicia. A continuación, se deben combinar y exponer a la Corte Internacional de Justicia de acuerdo con sus procedimientos. Si una de las partes se niega, significará que su retórica sobre cómo su posición se basa en el derecho internacional carece de sentido. En consecencia, la comunidad internacional debe ocuparse de la cuestión. En ese caso, los mediadores deberían, en nombre del Consejo de Seguridad de la ONU y de acuerdo con el artículo 65 del Estatuto de la CIJ, pedir a la Corte Internacional de Justicia una aclaración y la opinión consultiva sobre las cuestiones antes mencionadas.
Por muy difícil que sea llegar a una decisión para la solución del conflicto del Alto Karabaj, sin duda sería el doble de difícil llevarlo a la práctica. Y así, una aclaración de la Corte Internacional de Justicia sobre algunos puntos fundamentales del conflicto y una decisión al respecto crearía una base jurídica y económica para una solución al conflicto, ya que eliminaría las diferencias sobre los principios jurídicos fundamentales que enfrentan a las partes del conflicto.
Enlaces
Restatement of the Law (3rd). The Foreign Relations Law of the United States, The American Law Institute, Washington, 1987; v. 2, § 905 (7), p. 389.
Ibid, p. 383.
Ara Papian, On the Principles of Self-Determination and so-
called “Territorial Integrity” in Public International Law, (The Case of Nagorno-Kharabagh), Noravank Foundation, "21st Century", # 2, 2010 http://
www.noravank.am/arm/jurnals/details.php?ELEMENT_ID=5189
15 feb 2011
ALGUNOS DATOS SOBRE LOS ORÍGENES DE MUSTAFA KEMAL ATATÜRK
Siempre han existido informaciones sobre el orígen dönme1 o criptojudío de Mustafa Kemal. Las primeras publicaciones sobre Atatürk hacen mención de ello. Por ejemplo, el informe más serio sobre la Primera Guerra Mundial que fue publicado en 22 partes por el prestigioso diario británico The Times, durante 1915-1922 no eludió este tema. Se afirma, en particular: "Mustafa Kemal, que según muchas personas tiene ascendencia judía de Salónica, sólo se unió abiertamente al movimiento nacionalista en junio de 19192" . Otra publicación occidental conocida, American Literary Digest describe a Mustafa Kemal en 1922 como "judío sefardita de ascendencia y musulman ortodoxo de nacimiento y educación3" . Lo anterior no revela nada esencialmente nuevo, pero se limita a dar una indicación de las numerosas declaraciones que se han tenido lugar en la prensa de la época sobre los orígenes criptojudíos de Mustafa Kemal. Vamos a añadir un par de argumentos más.
La agencia de noticias Associated Press, citando al gran visir de Turquía, menciona en un artículo del 3 de julio de 1920: "Mustafa Kemal, (el líder nacionalista turco) al que el gran visir presenta como un judío, nació como turco pero sus padres eran criptojudíos (dönmes) de Salónica, al igual que los padres de Talaat4 y Djavid5 ".
Una fuente de información importante, un oficial otomano (pashá) de alto rango, Achmed Abdullah, que además era escritor y el también conocido hombre de negocios Leo Anavi (dos espías turcos en el ejército británico, que se reunieron con Kemal en numerosas ocasiones y eran muy fuertes partidarios) dicen que Kemal era un judío español, un sefardita que "ni siquiera tenía sangre otomana6" .
Este hecho fue tan generalizado en la década de 1920 que nadie se sorprendía. No es por casualidad que uno de los más grandes historiadores del siglo XX, Arnold Toynbee, también creyera que Mustafa Kemal tenía orígenes criptojudíos7 . Sobre las raíces dönme de Mustafa Kemal también hay pruebas en la obra de una figura tan informada cuando se trata de criptojudíos como Joachim Prinze (1902-1988), quien fue presidente del Congreso Judío Americano desde 1958 hasta 1966. Escribe: "Entre los líderes de la revolución que dio a Turquía un gobierno más moderno, se encontraban Djavid Bey y Mustafa Kemal. Ambos fueron ardientes criptojudíos. Djavid Bey se convirtió en Ministro de Hacienda, Mustafa Kemal se convirtió en el líder del nuevo régimen y adoptó el nombre de Atatürk. Sus oponentes trataron de usar sus orígenes judíos para derrocarlo, pero no tuvieron éxito. Muchos de los Jóvenes Turcos del nuevo gabinete revolucionario oraban a Alá, pero tenían como su verdadero profeta a Shabtai Zvi, el Mesías de Esmirna8 ".
Que Mustafa Kemal era de ascendencia judía era una creencia generalizada entre la población de Turquía. Los judíos de Salónica siempre supieron que Mustafá Kemal era un dönme9 , un judío converso. Hoy día, los judíos siguen admitiendo tal afirmación. En la Biblioteca Virtual Judía se puede encontrar una sección dedicada a Mustafa Kemal Atatürk. Es un sitio web que contiene información sobre grandes personajes judíos o de orígen judío10 .
La población turca siempre tuvo y sigue teniendo la misma opinión. Se ha conservado un interesante informe de 1933 de la Embajada de EE.UU. Un estudio concluyó que la mayoría de los encuestados cree que el orígen de los desastres naturales que castigaban al país tenía raíces judías y era su líder. Uno en particular, dijo, "es ese judío (es decir, el Presidente) que nos empuja al abismo11 ". Es evidente que este tipo de conversaciones fueron tan lejos en Turquía que las autoridades aprobaron una "Ley de Delitos Cometidos contra Atatürk" (# 5816, 31 de julio de 1951) para castigar como delito cualquier insulto o deshonra pública de la memoria de Atatürk12 . De acuerdo con la ley, el "crimen" se castiga con uno a tres años de prisión y hasta cinco años en algunos casos13 . Recordemos que hoy día tales actitudes racistas siguen predominando en Turquía. Los armenios y los judíos son considerados como seres de segunda clase. En ese país la gente es castigada incluso por llamar judío o armenio a alguien, ya que se consideran insultos.
Con lo anterior se puede concluir que siempre se ha conocido que el Padre de los turcos, Atatürk, no era un turco, a pesar de que dicha información siempre se ha dejado pasar por alto. Ahora vamos a ver qué base hay para afirmar que Mustafa Kemal era un criptojudío. En primer lugar los argumentos, es decir, los hechos indirectos que indican la probabilidad de que Mustafa Kemal fuese criptojudío.
Los estudiosos han señalado en primer lugar, el hecho de que Mustafa nació y se crió en una ciudad, Salónica, donde a mediados del siglo XIX la mayoría de la población era. En aquel entonces, Salónica era la única ciudad del mundo (hasta que se fundó Tel-Aviv en 1909) con la mayor población judía. Los judíos de la ciudad sumados a la población criptojudía, que tradicionalmente se contaban como los musulmanes, conformaban la mayoría absoluta de la población. Esta es la razón por la que Salónica se llamaba la Jerusalén de los Balcanes14 . El embajador británico en Constantinopla, Sir Gerard Lowther (1858-1916), dice en su comunicado a la Oficina de Relaciones Exteriores de 29 de mayo de 1910, "Salónica que tiene una población de cerca de 140.000, de los cuales 80.000 son judíos, y 20.000 de la secta de Sabata Levi15 o criptojudíos, que externamente profesan el Islam16". Griegos, búlgaros y valacos (rumanos) también fueron importantes comunidades de la ciudad. Había al menos 13.000 cristianos17 . Había muy pocos armenios, alrededor de 45 personas18 . Es decir, en el momento en que Mustafa nació, sólo uno de cada siete habitantes de Salónica era musulman (y no sólo turcos), mientras que los judíos o los criptojudíos representaban las tres cuartas partes de la población. Como afirmó un político turco que vivió en Salónica durante esa época, los turcos no eran muchos, simplemente "unos cuantos19 ".
También es muy importante señalar que la familia de Atatürk vivía en un barrio no musulman de Salónica: "Mustafa Kemal vivía [durante su infancia en Salónica] en un barrio en el que [no-musulmán] vivían minorías20 ". Teniendo en cuenta el sistema de comunidades del Imperio Otomano, en el que cada miembro de una comunidad vivía junto a sus correligionarios y miembros de la comunidad, entonces este hecho sin duda es muy importante.
Cada comunidad del Imperio tuvo sus propias escuelas y otros establecimientos educativos, mantenidos por medio de la comunidad. La única excepción fueron los turcos, para los funcionaban escuelas patrocinadas por el Estado. Es un hecho bien conocido que Mustafa fue enviado primero a la escuela turca de Mehmet Hafiz21 y luego al colegio Effendi Shemsi22 (o Chemsi Effendi). Effendi Shemsi (el nombre real es "Shimon Zwi23") fue una de las escuelas de la comunidad criptojudía de Salónica. En la sociedad otomana, las escuelas se establecieron no sólo de acuerdo a la comunidad, sino también a las divisiones sub-comunales. Los criptojudíos de Salónica fueron divididos en tres grupos: Yakubi, Karakash, Kapanchi24 pertenecientes a la Sabata25 . Cada una tenía su propia escuela: La Fryz-i Ati para la comunidad Yakubi, la Feyziye para Karakash (establecida en 1883-84), y la Yadigar-i Terakki para el Kapanchi (fundada en 187926 ). Como se sabe a ciencia cierta que Mustafa Kemal asistió a la escuela Feyziye, de la que él mismo habló en una entrevista en 192227 , entonces probablemente podamos suponer que era un criptojudío Karakash. Además, Mehmed Djavid Bey (Mehmet Bey Cavit) también fue un Karakash y era el director de la escuela Feyziye hasta que se convirtió en Ministro de Hacienda del Imperio Otomano en 190828.
Es muy poco probable que Mustafa (más tarde Kemal, y, a continuación, Atatürk) hubiese asistido a una escuela turca. La sociedad otomana, como ya se ha mencionado, se estructuró en sus comunidades y las diferencias entre ellas se mantuvieron en sentido estricto. Por lo tanto, las familias de cada comunidad enviaban a sus hijos solo a las escuelas de su comunidad. Por ejemplo, aunque entre las centenares de escuelas armenias del Imperio Otomano tuviera que haber por lo menos algunas de alto renombre, no tenemos ningún caso de niños de familia turca que hayan asistido a alguna de las escuelas armenias. Como algunos tratan de demostrar hoy en día, incluso si se admite el carácter progresista de su padre, Ali Riza, quien quiso dar una educación europea a su hijo, un supuesto para el que no tenemos ninguna base, hay que considerar que en Salónica ya existían importantes escuelas francesas e italianas29.
Hay que subrayar, al mismo tiempo que la comunidad dönme era muy independiente. Los extranjeros no podían formar parte de esa comunidad. El código de conducta de los dönme exigía no tener relación alguna con otros musulmanes30. Es decir, si Mustafa Kemal Atatürk fuese turco, su asistencia a una escuela criptojudía habría sido inaceptable tanto para los musulmanes ortodoxos, como para los criptojudíos.
También hay que tener en cuenta que las escuelas del Imperio Otomano no tenían planes de estudios y que los niños no sólo recibían una educación regular en las escuelas de su comunidad, sino que también se les inculcaban valores nacionales y religiosos. Es importante señalar que en el Imperio Otomano, al igual que en otros lugares en el momento, no había escuelas seculares como los llamaríamos hoy. Todas las escuelas, no importa cuán progresistas pudieran haber sido, incluían elementos de educación religiosa. Normalmente, las clases comenzaban con las oraciones principales de la religión en concreto. Como afirmaban los célebres estudiosos del tema "en la escuela Semsi Efendi se enseñaban y practicaban rituales religiosos criptojudíos31". Al mismo tiempo el objetivo de las escuelas era establecer relaciones entre las diferentes comunidades criptojudías32 : "A diferencia de otros musulmanes, los dönme mantienen la creencia de que Shabtai Tzvi es el mesías, practican rituales cabalísticos y recitan oraciones en ladino, la lengua de los judíos otomanos33".
Las creencias de Mustafa Kemal en signos cabalísticos, en el poder de lo oculto, se mantuvo durante toda su vida. Según un relato, un paño cuadrado verde se encontraba sobre su escritorio, con las marcas esotéricas. La misma fuente indica que Kemal, un infiel desde el punto de vista islámico, cree en la virtud de los signos34 . En última instancia, los hombres creen en las cosas que les han enseñado a creer desde su infancia.
En consecuencia, cabe señalar que Mustafá Kemal no solo recibió una educación general en la escuela Shemsi Effendi, sino también recibió educación religiosa. Su formación fue tan profunda que incluso décadas después, aún recordaba las oraciones que había aprendido.
No es casualidad que en la lápida de Shemsi Effendi se lee "Muallim Semsi Ef. [Fendi] Atatürkün hocasi", es decir, "el maestro de Atatürk". Lo que es digno de mención, es que a Shemsi Effendi (Shimon Zwi) se refiere no sólo como "Muallim" de Atatürk, el maestro, sino como su "hoca", mentor o preceptor, un guía religioso.
Sin duda, todo lo que hemos señalado son argumentos serios sobre el origen criptojudío de Mustafa Kemal Atatürk. Ahora vamos a ver si hay registros de hechos directos que acrediten tales afirmaciones. Por extraño que parezca, algunos documentos lo hacen y aún existen.
Entre esas pruebas se encuentran las memorias de Itamar Ben-Avi, quien describió una reunión con Mustafa Kemal en 1911 en el Hotel Kamenitz de Jerusalén, ya que éste se dirigía a Libia para participar en la guerra entre Italia y Turquía. Itamar Ben-Avi (1882-1943) era el hijo del Padre del idioma hebreo moderno, Eliezer Ben-Yehuda, siendo el niño judío que habló en hebreo moderno. Dice lo que le contó Mustafa Kemal: "... En casa tengo un antiguo Tanaj35 impreso en Venecia, y si mal no recuerdo mi padre me envió a un profesor Caraíta36 para que me enseñara a leerlo. Unas pocas palabras se han quedado en mi memoria…". En ese momento se detuvo por un instante y sus ojos brillaron. De repente se acordó: " Shma'a Israel, Eloheinu Adonai, Adonai Ejad37".
Esa es nuestra oración más importante, señor capitán - le dije. "Y también mi oración secreta, mi señor" - respondió él y sirvió bebida a los dos38 .
Algunos, con implicaciones políticas en mente, han dudado de la veracidad de este relato. Como argumento principal, dicen que el capitán Mustafá Kemal viajó por mar desde Estambul a Alejandría para participar en la guerra contra Italia (18 de diciembre de 1911 al 24 de octubre, 1912), por lo que no podría haber estado en Jerusalén39 en ese momento. Esta no es una distorsión de los hechos, sino una falsificación absoluta. Los hechos demuestran sin lugar a dudas que Mustafa Kemal tomó una ruta terrestre a Libia, pasando por Siria y Palestina. La siguiente declaración proviene del espía británico Harold Armstrong, que a su vez era un erudito de las cuestiones relativas a Oriente Medio: "Excepto por la ruta larga a través de Siria y Egipto, Turquía estaba incomunicada con el norte de África. Los italianos tenían el control del mar y habían cerrado el estrecho de los Dardanelos. [...] Con dos amigos, Mustafa Kemal tomó la ruta terrestre. Viajaron a través de Asia Menor, por Siria y Palestina, utilizando el ferrocarril en los tramos que funcionaba, hicieron el resto a caballo y en carruaje40".
Es totalmente irracional creer que Itamar Ben-Avi habría inventado una historia en sus memorias, sobre todo porque no hay motivos para pensar en tal cosa. Ben-Avi ni siquiera sabía que sus memorias serían publicadas. Murió en 1943 y sus memorias no fueron publicadas hasta 1961, el artículo antes mencionado pasó inadvertido durante mucho tiempo.
Mustafa Kemal, una vez dio una respuesta muy interesante a una pregunta casi directa de uno de sus amigos cercanos, Nuri Conker, sobre sus raíces. Kemal contestó: "Muchos dicen que soy judío porque nací en Salónica. Pero no hay que olvidar que Napoleón era un italiano de Córcega, sin embargo, murió como francés y ha pasado a la historia como tal41".
Con toda confianza se puede decir que, aparte de sus orígenes, Mustafa Kemal Atatürk vivió y murió como un turco, un verdadero turco. En el sentido armenio de la palabra, un auténtico turco. En ese caso, puede surgir una pregunta: ¿qué importancia tiene el orígen de Mustafa Kemal? Para mí, ninguna en absoluto. Sin embargo, ya que es un asunto importante para la sociedad racista de Turquía, este artículo está dedicado a ellos. Que lo disfruten.
1It is interesting that the Jews refer to the dönmeh, or, more correctly, the Sabbateans, as cultists – minim. That is, they are not considered goyim (גוים or גויים), or gentiles, those professing other faiths, but simply followers of a distorted version of Judaism.
2The Break-up of Turkey, The Times History of the War, vol. XXI, London, 1920, p. 433.
3The Sort of Man Mustafa Kemal is, The Literary Digest, October 14, 1922, vol. 75, no. 2, pp. 50-53.
4 A noteworthy reference to Talaat’s dönmeh origins is preserved in the marriage memoirs of the celebrated journalist Zekeriya Sertel (1890-1980). Describing how he had to overcome many difficulties in order to marry a dönmeh, Sabiha Dervish, he writes, “At our engagement, the representative for the girl’s side was then-Prime Minister Talat Pasha”. Rifat N. Bali, A Scapegoat for All Seasons: The Donmes or Crypto-Jews of Turkey, Istanbul, 2008, p. 161.
5 Takes Issue with Turk’s Statement about Armenians, by the Associated Press, The Evening Progress, Saturday, July 3, 1920, p. 5.
6 Achmed Abdullah, Leo Anavi, The Rise of Mustapha Kemal Pasha from Obscurity, The Bridgeport Telegram, September 28, 1922, p. 4.
7 John Gunther, Procession, New York, 1965, p. 98; John Gunther, Inside Europe, New York, 1938, p. 417.
8 Joachim Prinz, The Secret Jews, New York, 1973, p. 122.
9http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0005_0_05294.html
10 http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0012_0_11019.html
11 US Diplomatic Documents on Turkey, Family life in the Turkish Republic of the 1930s, ed. Rifat N. Bali, Istanbul, 2007, p. 57.
12 Rifat N. Bali, A Scapegoat for All Seasons: The Donmes or Crypto-Jews of Turkey, Istanbul, 2008, p. 227.
13 ibid.
14 ibid. p. 250.
15 “Shavatai Tzvi” or “Shabtai Zvi”; … “Geyik” is simply the Turkish equivalent of “Zvi”, meaning “deer” or “stag”. Rifat N. Bali, ibid. p. 39.
16Elie Kedurie, Young Turks, Freemasons and Jews, Middle Eastern Studies, v. 7, no. 1 (Jan. 1971), p. 94.
17 Marc Baer, Globalization, Cosmopolitanism, and the Donme on Ottoman and Turkish Istanbul, Journal of World History, vol. 18, # 2 (Jan. 2007), p. 150.
18 Kazim Nami Duru (1876-1967), Arnavutluk ve Makedonya Hatiralarim (1959). In: Rifat N. Bali, ibid. p. 119.
19 ibid.
20 ibid. p. 244.
21 Barbara K. Walker, Filiz Erol, and Mine Erol, To Set Them Free, The Early Years of Mustafa Kemal Ataturk, New Hampshire, 1981, p. 26.
22 H. C. Armstrong, Gray Wolf: An Intimate Study of a Dictator, New York, 1933, p. 5.
23Rifat N. Bali, ibid. pp. 36-37.
24 Cengiz Sisman, The History of naming the Ottoman / Turkish Sabbatians, p. 50; in Studies on Istanbul and Beyond, The Freely Papers, v. I, 2007, pp. 37-53.
25The Donmes in the Memoirs of Fuat Andic, in Rifat N. Bali, ibid. p. 126.
26Rifat N. Bali, ibid. p. 126. Marc Baer, ibid. p. 154.
27 Reported by A. Emin (Yalman), “Buyuk Millet Meclisi Reisi Başkumandan Mustafa Kemal Paşa ile bir mulâkat [An Interview with Mustafa Kemal Pasha, President of the Grand National Assembly and Commander-in-Chief; in Turkish]”, Vakit (Turkish Daily), 10 January, 1922.
28Rifat N. Bali, ibid. p. 120.
29 ibid. p. 126.
30 Marc Baer, ibid. p. 143.
31ibid. p. 153.
32ibid.
33 ibid. p. 143.
34 H. C. Armstrong, ibid. p. 143.
35 The Tenakh or Tanakh is the word for the Hebrew Bible. It is an abbreviation, “TaNaKh”, based on the initials of three words – Torah, Nevi’im, Ketuvim – referring to parts of the Bible as collections of Hebrew teaching.
36Karaites include Crimean Turkish Jews.
37 שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל: יְהוָה אֱלֹהֵינוּ, יְהוָה אֶחָד. Hear, O Israel: The LORD our God, the LORD is one! (Deuteronomy, 6:4)
38 Itamar Ben-Avi, Im Shahar Atzmautenu: Zichronoto shel HaYeled Ha’lvri HaRishon (At the Dawn of Our Independence: the Memoirs of the First Hebrew Child), 1961, pp. 213-218.
39Andrew Mango, Ataturk, London, 1999, p. 452.
40 H. C. Armstrong, ibid. p. 31.
41 Rifat N. Bali, A Scapegoat for All Seasons: The Donmes or Crypto-Jews of Turkey, Istanbul, 2008, p. 248.
La agencia de noticias Associated Press, citando al gran visir de Turquía, menciona en un artículo del 3 de julio de 1920: "Mustafa Kemal, (el líder nacionalista turco) al que el gran visir presenta como un judío, nació como turco pero sus padres eran criptojudíos (dönmes) de Salónica, al igual que los padres de Talaat4 y Djavid5 ".
Una fuente de información importante, un oficial otomano (pashá) de alto rango, Achmed Abdullah, que además era escritor y el también conocido hombre de negocios Leo Anavi (dos espías turcos en el ejército británico, que se reunieron con Kemal en numerosas ocasiones y eran muy fuertes partidarios) dicen que Kemal era un judío español, un sefardita que "ni siquiera tenía sangre otomana6" .
Este hecho fue tan generalizado en la década de 1920 que nadie se sorprendía. No es por casualidad que uno de los más grandes historiadores del siglo XX, Arnold Toynbee, también creyera que Mustafa Kemal tenía orígenes criptojudíos7 . Sobre las raíces dönme de Mustafa Kemal también hay pruebas en la obra de una figura tan informada cuando se trata de criptojudíos como Joachim Prinze (1902-1988), quien fue presidente del Congreso Judío Americano desde 1958 hasta 1966. Escribe: "Entre los líderes de la revolución que dio a Turquía un gobierno más moderno, se encontraban Djavid Bey y Mustafa Kemal. Ambos fueron ardientes criptojudíos. Djavid Bey se convirtió en Ministro de Hacienda, Mustafa Kemal se convirtió en el líder del nuevo régimen y adoptó el nombre de Atatürk. Sus oponentes trataron de usar sus orígenes judíos para derrocarlo, pero no tuvieron éxito. Muchos de los Jóvenes Turcos del nuevo gabinete revolucionario oraban a Alá, pero tenían como su verdadero profeta a Shabtai Zvi, el Mesías de Esmirna8 ".
Que Mustafa Kemal era de ascendencia judía era una creencia generalizada entre la población de Turquía. Los judíos de Salónica siempre supieron que Mustafá Kemal era un dönme9 , un judío converso. Hoy día, los judíos siguen admitiendo tal afirmación. En la Biblioteca Virtual Judía se puede encontrar una sección dedicada a Mustafa Kemal Atatürk. Es un sitio web que contiene información sobre grandes personajes judíos o de orígen judío10 .
La población turca siempre tuvo y sigue teniendo la misma opinión. Se ha conservado un interesante informe de 1933 de la Embajada de EE.UU. Un estudio concluyó que la mayoría de los encuestados cree que el orígen de los desastres naturales que castigaban al país tenía raíces judías y era su líder. Uno en particular, dijo, "es ese judío (es decir, el Presidente) que nos empuja al abismo11 ". Es evidente que este tipo de conversaciones fueron tan lejos en Turquía que las autoridades aprobaron una "Ley de Delitos Cometidos contra Atatürk" (# 5816, 31 de julio de 1951) para castigar como delito cualquier insulto o deshonra pública de la memoria de Atatürk12 . De acuerdo con la ley, el "crimen" se castiga con uno a tres años de prisión y hasta cinco años en algunos casos13 . Recordemos que hoy día tales actitudes racistas siguen predominando en Turquía. Los armenios y los judíos son considerados como seres de segunda clase. En ese país la gente es castigada incluso por llamar judío o armenio a alguien, ya que se consideran insultos.
Con lo anterior se puede concluir que siempre se ha conocido que el Padre de los turcos, Atatürk, no era un turco, a pesar de que dicha información siempre se ha dejado pasar por alto. Ahora vamos a ver qué base hay para afirmar que Mustafa Kemal era un criptojudío. En primer lugar los argumentos, es decir, los hechos indirectos que indican la probabilidad de que Mustafa Kemal fuese criptojudío.
Los estudiosos han señalado en primer lugar, el hecho de que Mustafa nació y se crió en una ciudad, Salónica, donde a mediados del siglo XIX la mayoría de la población era. En aquel entonces, Salónica era la única ciudad del mundo (hasta que se fundó Tel-Aviv en 1909) con la mayor población judía. Los judíos de la ciudad sumados a la población criptojudía, que tradicionalmente se contaban como los musulmanes, conformaban la mayoría absoluta de la población. Esta es la razón por la que Salónica se llamaba la Jerusalén de los Balcanes14 . El embajador británico en Constantinopla, Sir Gerard Lowther (1858-1916), dice en su comunicado a la Oficina de Relaciones Exteriores de 29 de mayo de 1910, "Salónica que tiene una población de cerca de 140.000, de los cuales 80.000 son judíos, y 20.000 de la secta de Sabata Levi15 o criptojudíos, que externamente profesan el Islam16". Griegos, búlgaros y valacos (rumanos) también fueron importantes comunidades de la ciudad. Había al menos 13.000 cristianos17 . Había muy pocos armenios, alrededor de 45 personas18 . Es decir, en el momento en que Mustafa nació, sólo uno de cada siete habitantes de Salónica era musulman (y no sólo turcos), mientras que los judíos o los criptojudíos representaban las tres cuartas partes de la población. Como afirmó un político turco que vivió en Salónica durante esa época, los turcos no eran muchos, simplemente "unos cuantos19 ".
También es muy importante señalar que la familia de Atatürk vivía en un barrio no musulman de Salónica: "Mustafa Kemal vivía [durante su infancia en Salónica] en un barrio en el que [no-musulmán] vivían minorías20 ". Teniendo en cuenta el sistema de comunidades del Imperio Otomano, en el que cada miembro de una comunidad vivía junto a sus correligionarios y miembros de la comunidad, entonces este hecho sin duda es muy importante.
Cada comunidad del Imperio tuvo sus propias escuelas y otros establecimientos educativos, mantenidos por medio de la comunidad. La única excepción fueron los turcos, para los funcionaban escuelas patrocinadas por el Estado. Es un hecho bien conocido que Mustafa fue enviado primero a la escuela turca de Mehmet Hafiz21 y luego al colegio Effendi Shemsi22 (o Chemsi Effendi). Effendi Shemsi (el nombre real es "Shimon Zwi23") fue una de las escuelas de la comunidad criptojudía de Salónica. En la sociedad otomana, las escuelas se establecieron no sólo de acuerdo a la comunidad, sino también a las divisiones sub-comunales. Los criptojudíos de Salónica fueron divididos en tres grupos: Yakubi, Karakash, Kapanchi24 pertenecientes a la Sabata25 . Cada una tenía su propia escuela: La Fryz-i Ati para la comunidad Yakubi, la Feyziye para Karakash (establecida en 1883-84), y la Yadigar-i Terakki para el Kapanchi (fundada en 187926 ). Como se sabe a ciencia cierta que Mustafa Kemal asistió a la escuela Feyziye, de la que él mismo habló en una entrevista en 192227 , entonces probablemente podamos suponer que era un criptojudío Karakash. Además, Mehmed Djavid Bey (Mehmet Bey Cavit) también fue un Karakash y era el director de la escuela Feyziye hasta que se convirtió en Ministro de Hacienda del Imperio Otomano en 190828.
Es muy poco probable que Mustafa (más tarde Kemal, y, a continuación, Atatürk) hubiese asistido a una escuela turca. La sociedad otomana, como ya se ha mencionado, se estructuró en sus comunidades y las diferencias entre ellas se mantuvieron en sentido estricto. Por lo tanto, las familias de cada comunidad enviaban a sus hijos solo a las escuelas de su comunidad. Por ejemplo, aunque entre las centenares de escuelas armenias del Imperio Otomano tuviera que haber por lo menos algunas de alto renombre, no tenemos ningún caso de niños de familia turca que hayan asistido a alguna de las escuelas armenias. Como algunos tratan de demostrar hoy en día, incluso si se admite el carácter progresista de su padre, Ali Riza, quien quiso dar una educación europea a su hijo, un supuesto para el que no tenemos ninguna base, hay que considerar que en Salónica ya existían importantes escuelas francesas e italianas29.
Hay que subrayar, al mismo tiempo que la comunidad dönme era muy independiente. Los extranjeros no podían formar parte de esa comunidad. El código de conducta de los dönme exigía no tener relación alguna con otros musulmanes30. Es decir, si Mustafa Kemal Atatürk fuese turco, su asistencia a una escuela criptojudía habría sido inaceptable tanto para los musulmanes ortodoxos, como para los criptojudíos.
También hay que tener en cuenta que las escuelas del Imperio Otomano no tenían planes de estudios y que los niños no sólo recibían una educación regular en las escuelas de su comunidad, sino que también se les inculcaban valores nacionales y religiosos. Es importante señalar que en el Imperio Otomano, al igual que en otros lugares en el momento, no había escuelas seculares como los llamaríamos hoy. Todas las escuelas, no importa cuán progresistas pudieran haber sido, incluían elementos de educación religiosa. Normalmente, las clases comenzaban con las oraciones principales de la religión en concreto. Como afirmaban los célebres estudiosos del tema "en la escuela Semsi Efendi se enseñaban y practicaban rituales religiosos criptojudíos31". Al mismo tiempo el objetivo de las escuelas era establecer relaciones entre las diferentes comunidades criptojudías32 : "A diferencia de otros musulmanes, los dönme mantienen la creencia de que Shabtai Tzvi es el mesías, practican rituales cabalísticos y recitan oraciones en ladino, la lengua de los judíos otomanos33".
Las creencias de Mustafa Kemal en signos cabalísticos, en el poder de lo oculto, se mantuvo durante toda su vida. Según un relato, un paño cuadrado verde se encontraba sobre su escritorio, con las marcas esotéricas. La misma fuente indica que Kemal, un infiel desde el punto de vista islámico, cree en la virtud de los signos34 . En última instancia, los hombres creen en las cosas que les han enseñado a creer desde su infancia.
En consecuencia, cabe señalar que Mustafá Kemal no solo recibió una educación general en la escuela Shemsi Effendi, sino también recibió educación religiosa. Su formación fue tan profunda que incluso décadas después, aún recordaba las oraciones que había aprendido.
No es casualidad que en la lápida de Shemsi Effendi se lee "Muallim Semsi Ef. [Fendi] Atatürkün hocasi", es decir, "el maestro de Atatürk". Lo que es digno de mención, es que a Shemsi Effendi (Shimon Zwi) se refiere no sólo como "Muallim" de Atatürk, el maestro, sino como su "hoca", mentor o preceptor, un guía religioso.
Sin duda, todo lo que hemos señalado son argumentos serios sobre el origen criptojudío de Mustafa Kemal Atatürk. Ahora vamos a ver si hay registros de hechos directos que acrediten tales afirmaciones. Por extraño que parezca, algunos documentos lo hacen y aún existen.
Entre esas pruebas se encuentran las memorias de Itamar Ben-Avi, quien describió una reunión con Mustafa Kemal en 1911 en el Hotel Kamenitz de Jerusalén, ya que éste se dirigía a Libia para participar en la guerra entre Italia y Turquía. Itamar Ben-Avi (1882-1943) era el hijo del Padre del idioma hebreo moderno, Eliezer Ben-Yehuda, siendo el niño judío que habló en hebreo moderno. Dice lo que le contó Mustafa Kemal: "... En casa tengo un antiguo Tanaj35 impreso en Venecia, y si mal no recuerdo mi padre me envió a un profesor Caraíta36 para que me enseñara a leerlo. Unas pocas palabras se han quedado en mi memoria…". En ese momento se detuvo por un instante y sus ojos brillaron. De repente se acordó: " Shma'a Israel, Eloheinu Adonai, Adonai Ejad37".
Esa es nuestra oración más importante, señor capitán - le dije. "Y también mi oración secreta, mi señor" - respondió él y sirvió bebida a los dos38 .
Algunos, con implicaciones políticas en mente, han dudado de la veracidad de este relato. Como argumento principal, dicen que el capitán Mustafá Kemal viajó por mar desde Estambul a Alejandría para participar en la guerra contra Italia (18 de diciembre de 1911 al 24 de octubre, 1912), por lo que no podría haber estado en Jerusalén39 en ese momento. Esta no es una distorsión de los hechos, sino una falsificación absoluta. Los hechos demuestran sin lugar a dudas que Mustafa Kemal tomó una ruta terrestre a Libia, pasando por Siria y Palestina. La siguiente declaración proviene del espía británico Harold Armstrong, que a su vez era un erudito de las cuestiones relativas a Oriente Medio: "Excepto por la ruta larga a través de Siria y Egipto, Turquía estaba incomunicada con el norte de África. Los italianos tenían el control del mar y habían cerrado el estrecho de los Dardanelos. [...] Con dos amigos, Mustafa Kemal tomó la ruta terrestre. Viajaron a través de Asia Menor, por Siria y Palestina, utilizando el ferrocarril en los tramos que funcionaba, hicieron el resto a caballo y en carruaje40".
Es totalmente irracional creer que Itamar Ben-Avi habría inventado una historia en sus memorias, sobre todo porque no hay motivos para pensar en tal cosa. Ben-Avi ni siquiera sabía que sus memorias serían publicadas. Murió en 1943 y sus memorias no fueron publicadas hasta 1961, el artículo antes mencionado pasó inadvertido durante mucho tiempo.
Mustafa Kemal, una vez dio una respuesta muy interesante a una pregunta casi directa de uno de sus amigos cercanos, Nuri Conker, sobre sus raíces. Kemal contestó: "Muchos dicen que soy judío porque nací en Salónica. Pero no hay que olvidar que Napoleón era un italiano de Córcega, sin embargo, murió como francés y ha pasado a la historia como tal41".
Con toda confianza se puede decir que, aparte de sus orígenes, Mustafa Kemal Atatürk vivió y murió como un turco, un verdadero turco. En el sentido armenio de la palabra, un auténtico turco. En ese caso, puede surgir una pregunta: ¿qué importancia tiene el orígen de Mustafa Kemal? Para mí, ninguna en absoluto. Sin embargo, ya que es un asunto importante para la sociedad racista de Turquía, este artículo está dedicado a ellos. Que lo disfruten.
1It is interesting that the Jews refer to the dönmeh, or, more correctly, the Sabbateans, as cultists – minim. That is, they are not considered goyim (גוים or גויים), or gentiles, those professing other faiths, but simply followers of a distorted version of Judaism.
2The Break-up of Turkey, The Times History of the War, vol. XXI, London, 1920, p. 433.
3The Sort of Man Mustafa Kemal is, The Literary Digest, October 14, 1922, vol. 75, no. 2, pp. 50-53.
4 A noteworthy reference to Talaat’s dönmeh origins is preserved in the marriage memoirs of the celebrated journalist Zekeriya Sertel (1890-1980). Describing how he had to overcome many difficulties in order to marry a dönmeh, Sabiha Dervish, he writes, “At our engagement, the representative for the girl’s side was then-Prime Minister Talat Pasha”. Rifat N. Bali, A Scapegoat for All Seasons: The Donmes or Crypto-Jews of Turkey, Istanbul, 2008, p. 161.
5 Takes Issue with Turk’s Statement about Armenians, by the Associated Press, The Evening Progress, Saturday, July 3, 1920, p. 5.
6 Achmed Abdullah, Leo Anavi, The Rise of Mustapha Kemal Pasha from Obscurity, The Bridgeport Telegram, September 28, 1922, p. 4.
7 John Gunther, Procession, New York, 1965, p. 98; John Gunther, Inside Europe, New York, 1938, p. 417.
8 Joachim Prinz, The Secret Jews, New York, 1973, p. 122.
9http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0005_0_05294.html
10 http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0012_0_11019.html
11 US Diplomatic Documents on Turkey, Family life in the Turkish Republic of the 1930s, ed. Rifat N. Bali, Istanbul, 2007, p. 57.
12 Rifat N. Bali, A Scapegoat for All Seasons: The Donmes or Crypto-Jews of Turkey, Istanbul, 2008, p. 227.
13 ibid.
14 ibid. p. 250.
15 “Shavatai Tzvi” or “Shabtai Zvi”; … “Geyik” is simply the Turkish equivalent of “Zvi”, meaning “deer” or “stag”. Rifat N. Bali, ibid. p. 39.
16Elie Kedurie, Young Turks, Freemasons and Jews, Middle Eastern Studies, v. 7, no. 1 (Jan. 1971), p. 94.
17 Marc Baer, Globalization, Cosmopolitanism, and the Donme on Ottoman and Turkish Istanbul, Journal of World History, vol. 18, # 2 (Jan. 2007), p. 150.
18 Kazim Nami Duru (1876-1967), Arnavutluk ve Makedonya Hatiralarim (1959). In: Rifat N. Bali, ibid. p. 119.
19 ibid.
20 ibid. p. 244.
21 Barbara K. Walker, Filiz Erol, and Mine Erol, To Set Them Free, The Early Years of Mustafa Kemal Ataturk, New Hampshire, 1981, p. 26.
22 H. C. Armstrong, Gray Wolf: An Intimate Study of a Dictator, New York, 1933, p. 5.
23Rifat N. Bali, ibid. pp. 36-37.
24 Cengiz Sisman, The History of naming the Ottoman / Turkish Sabbatians, p. 50; in Studies on Istanbul and Beyond, The Freely Papers, v. I, 2007, pp. 37-53.
25The Donmes in the Memoirs of Fuat Andic, in Rifat N. Bali, ibid. p. 126.
26Rifat N. Bali, ibid. p. 126. Marc Baer, ibid. p. 154.
27 Reported by A. Emin (Yalman), “Buyuk Millet Meclisi Reisi Başkumandan Mustafa Kemal Paşa ile bir mulâkat [An Interview with Mustafa Kemal Pasha, President of the Grand National Assembly and Commander-in-Chief; in Turkish]”, Vakit (Turkish Daily), 10 January, 1922.
28Rifat N. Bali, ibid. p. 120.
29 ibid. p. 126.
30 Marc Baer, ibid. p. 143.
31ibid. p. 153.
32ibid.
33 ibid. p. 143.
34 H. C. Armstrong, ibid. p. 143.
35 The Tenakh or Tanakh is the word for the Hebrew Bible. It is an abbreviation, “TaNaKh”, based on the initials of three words – Torah, Nevi’im, Ketuvim – referring to parts of the Bible as collections of Hebrew teaching.
36Karaites include Crimean Turkish Jews.
37 שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל: יְהוָה אֱלֹהֵינוּ, יְהוָה אֶחָד. Hear, O Israel: The LORD our God, the LORD is one! (Deuteronomy, 6:4)
38 Itamar Ben-Avi, Im Shahar Atzmautenu: Zichronoto shel HaYeled Ha’lvri HaRishon (At the Dawn of Our Independence: the Memoirs of the First Hebrew Child), 1961, pp. 213-218.
39Andrew Mango, Ataturk, London, 1999, p. 452.
40 H. C. Armstrong, ibid. p. 31.
41 Rifat N. Bali, A Scapegoat for All Seasons: The Donmes or Crypto-Jews of Turkey, Istanbul, 2008, p. 248.
13 feb 2011
UNA VEZ MÁS SOBRE LA NECESIDAD DE CAMBIAR EL ÉNFASIS EN LA LUCHA POR LOS DERECHOS DE ARMENIA
Ocurrió lo que tenía que ocurrir a pesar del excepcional trabajo realizado por el lobby armenio de Estados Unidos y en general por los armenios americanos, la Cámara de Representantes de EE.UU. no se pronunció sobre la resolución para el reconocimiento del Genocidio Armenio. Por supuesto, la resolución no fue rechazada, pero tampoco fue adoptada. Creo que es un error esperar casi lo imposible. En la actual situación política, los esfuerzos y las llamadas de los armenios americanos no pueden tener un efecto mayor que los intereses de los Estados Unidos en Oriente Medio. Estados Unidos no es hoy un país que sacrifique sus intereses tangibles por el bien de las ideas sublimes. Los armenios americanos tienen derecho a estar molestos por las promesas que incumplieron sus congresistas. Pero las autoridades de Armenia no tienen derecho a hablar en absoluto, creo, ya que hace un año vulneraron los derechos de su propio país por sus intereses. Estaban preparados hace un año y también ahora, ya que los protocolos están todavía en proceso de entregar a los turcos importantes extensiones de territorio que pertenecen legalmente a la República de Armenia. Creo que esa fue la razón por la que no tuvieran valor, como sus homólogos turcos para hacer llamamientos escritos y verbales a los líderes de Estados Unidos. Lamentablemente lo mismo pasa con la Asamblea Nacional, que en ese momento estaba ocupado con la subasta de nuestra lengua materna. El silencio no es generalmente una opción política. Cada figura política debe aclarar su posición sobre los temas más importantes pertinentes a su oficina. Nosotros, los contribuyentes y los votantes de este país, debemos saber que cada órgano competente y los partidos políticos se pronuncian sobre las cuestiones más importantes a fin de sacar nuestras propias conclusiones. ¿No hay "un tiempo de esparcir piedras, y tiempo de juntar piedras" (Eclesiastés 3:5)? Seguramente el tiempo de esparcir piedras llegará pronto.
En cualquier caso, el propósito de mi artículo no es el debate que tuvo lugar ayer. Lo que ocurrió ayer fue esencialmente un fenómeno político, nada más. Es más importante hacer frente a ciertas preguntas rudimentarias: ¿qué necesidad tenemos de que los poderes ejecutivo y legislativo de los EE.UU. reconozcan el Genocidio Armenio? Si eso es un fin en sí mismo, entonces no tiene sentido. Si se hace con el fin de conseguir reparaciones, a continuación hay otra pregunta no menos importante que sin duda necesita una respuesta: ¿cómo puede una resolución parlamentaria no vinculante que expresa la posición legislativa de un único país, convertirse en reparación? ¿Acaso las políticas de Canadá con respecto a Turquía cambiaron cuando tanto sus órganos legislativo y ejecutivo reconocieron el Genocidio Armenio? Naturalmente no. Por lo tanto, si deseamos una reparación justa, algo que creo que es un objetivo absolutamente legítimo y posible, debe llevarse a cabo a través de un órgano cuyas decisiones: a) son internacionales por naturaleza, es decir, que la República de Turquía esté obligada a aceptar y, b) son vinculantes, es decir, que no son objeto de debate interno dentro de Turquía. Es decir, esas sentencias no sólo deben ser vinculantes, sino también hay que señalar, aunque esté completamente en teoría, de una manera clara a su cumplimiento.
Hay dos organismos que tienen autoridad en los asuntos internacionales de hoy, siendo los órganos superiores políticos y jurídicos de la misma organización, Naciones Unidas, a saber, el Consejo de Seguridad y la Corte Internacional de Justicia. La responsabilidad real de la primera es el "mantenimiento de la paz y la seguridad internacionales" (Carta de las Naciones Unidas, artículo 24). No creo que la violación de los derechos y la integridad territorial de la República de Armenia por parte de Turquía durante noventa años se considere hoy día por algún miembro del Consejo de Seguridad como una grave amenaza para "la paz y la seguridad internacionales". Los temas que nos preocupan pueden perfectamente encontrar su lugar en el organismo mencionado en segundo lugar, dentro de la autoridad de la Corte Internacional de Justicia. Cae bajo la jurisdicción de este tribunal abordar la cuestión del Genocidio Armenio, ya que el genocidio no es sólo un acontecimiento histórico, como tratan de presentar nuestros colegas turcos. El genocidio es un crimen internacional, y como cuestión de derecho internacional y la violación del derecho internacional, está sujeto a la Corte Internacional de Justicia (Estatuto de la Corte Internacional de Justicia, los artículos 36.2 (b, c, d)).
El cambio de nuestras reclamaciones desde el ámbito político al ámbito legal en general nos favorecería, no porque evitaríamos enfrentarnos al Estado turco, que incomparablemente tiene una mayor fuerza política que nosotros, sino que estaríamos en condiciones de igualdad. Debo subrayar que este cambio no debe llevarse a cabo a toda prisa, sino poco a poco, y de manera consistente. Debemos estar preparados para ello, pero, por desgracia, no lo estamos. Cuando a un chino le preguntan cuándo es el mejor momento para plantar un árbol, responde que hace veinte años. Conseguimos nuestra independencia hace casi veinte años. Si entonces hubiésemos empezado a formar profesionales competentes, ahora tendríamos toda una generación.
La historia pone de manifiesto el hecho de que la probabilidad de éxito en la esfera jurídica es mayor. Si uno fuera a estudiar la evolución de la cuestión del Genocidio Armenio, que no es sino un aspecto de la Cuestión Armenia, su éxito en el ámbito jurídico clarificaría de inmediato. Nunca ha habido un cuerpo legal o una decisión judicial sobre el Genocidio Armenio que pusiera en duda la palabra genocidio a la hora de referirse al Genocidio Armenio. Ese ha sido el caso desde los tribunales militares de Turquía[1] (aunque el término "genocidio" no existía entonces, el tribunal lo define con la descripción de sus sentencias), y terminando con el análisis jurídico de Geoffrey Robertson[2], abogado de Julian Assange de Wikileaks.
En Estados Unidos ningún dictamen jurídico ha dudado en calificar de genocidio el Genocidio Armenio. El representante de Estados Unidos, Lawrence J. LeBlanc, quien tuvo un papel fundamental en el establecimiento y el desarrollo de la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio (1948), tuvo reservas con respecto a muchos que calificaban de masacres y considerada la masacre en masa de judíos y armenios como "casos notorios de genocidio"[3].
Por lo que yo entiendo, queremos que el Congreso de EE.UU. apruebe la resolución sobre el Genocidio Armenio para que Turquía siga su ejemplo. No estoy convencido de tal correlación. La discriminación racial ha desaparecido hace mucho tiempo en Estados Unidos, pero las minorías nacionales y religiosas en Turquía se perciben hasta hoy como entidades inferiores. Si no me cree, pregunte a los kurdos y a los zazas. A mí, personalmente, no me importa si Turquía reconoce el Genocidio Armenio; lo que quiero es que ese país haga reparaciones. Esas son dos cosas diferentes. Turquía puede reconocer algo, pero no hacer las reparaciones por ello. Y puede seguir sin reconocer nada, pero puede hacer reparaciones. En última instancia, tenemos derecho moral, material y territorial no solo porque cometieron un genocidio, sino porque hay documentos internacionales que codifican nuestros derechos. Los documentos, los instrumentos están disponibles. La eficiencia con que los utilicemos depende sólo de nosotros. En una partida de ajedrez, un jugador puede ganar y el otro puede perder, aunque las reglas del juego se aplican exactamente de la misma manera para ambos.
Ahora volvamos a la discusión de ayer sobre la resolución sobre el Genocidio Armenio. Quiero aclarar mi posición una vez más. No estoy en contra de que el Congreso de los EE.UU., incluyendo las dos cámaras, así como el presidente reconozcan el Genocidio Armenio. Pero todo tiene un precio en este mundo. Si este proceso, que es tan emocional y prominente , está quitando todo el potencial de nuestra lucha y, en consecuencia, obstaculiza los otros caminos de la misma, empiezo a dudar de la eficacia de ese camino. Me parece a veces que los turcos se oponen a la no aprobación de la resolución sobre el Genocidio Armenio no porque perciben una amenaza real de ella, sino porque quieren que nos mantenga ocupados, de modo que no vayamos por los caminos que son más peligrosos para ellos.
Recordemos también que Estados Unidos ya ha reconocido el Genocidio Armenio. De hecho, fue el primer estado que reconoció el Genocidio Armenio y lo hizo catorce años antes de Uruguay o Argentina, en 1951, apenas tres años después de la firma de la Convención sobre el Genocidio. El gobierno de EE.UU., en una declaración a la Corte Internacional de Justicia de la ONU en enero de 1951, afirmó lo siguiente, palabra por palabra: "Las persecuciones romanas a los cristianos, las masacres turcas a los armenios, el exterminio de millones de judíos y polacos por los nazis son ejemplos sobresalientes del delito de Genocidio. Este es el contexto en que la Asamblea General de las Naciones Unidas examinó el problema del genocidio"[4].
Se desprende de lo anterior que las masacres turcas de armenios fueron examinadas por el gobierno de EE.UU., sin duda como un ejemplo sobresaliente del delito de Genocidio. Es más, esta declaración demuestra que el Consejo de Seguridad, al aprobar la Convención sobre el genocidio (el 9 de diciembre de 1948), tuvo en mente el Genocidio Armenio.
La Convención de Genocidio fue ratificada por Estados Unidos el 25 de noviembre de 1988. En consecuencia, el documento se convirtió en una "Ley suprema del país", según la segunda cláusula del artículo 6 de la Constitución de EE.UU..
Treinta años después de la declaración citada por escrito por el gobierno de EE.UU., el presidente Ronald Reagan reafirmó una vez más la posición de su país con respecto al Genocidio Armenio, en 1981: "Al igual que el genocidio de los armenios, al que siguió el genocidio de los camboyanos y al igual que muchas otras persecuciones de pueblos, las lecciones del Holocausto nunca deben ser olvidadas"[5].
Es evidente que los poderes legislativos y ejecutivos de Estados Unidos no están dispuestos a afirmar una vez más que "las masacres de los armenios de Turquía", fueron un genocidio. No veo ninguna necesidad de ello. Para mí, el objetivo no es obtener el reconocimiento del Genocidio Armenio, sino eliminar las consecuencias del genocidio. Es decir, la restauración de la moral, lo material y los derechos territoriales de los armenios. Es pertinente recordar las palabras del poeta armenio Paruyr Sevak:
Prometo no embestir con la cabeza descubierta en la dura pared. ¿Para qué? La pared se quedará intacta, simplemente una cabeza se perderá.
Si la pared es un obstáculo en nuestro camino, entonces tenemos que buscar maneras de eludir. No es justo gastar todo nuestro potencial humano y material en esfuerzos que son cortos de mira. Lo importante es lograr nuestras metas y no importa de qué manera vamos a terminar haciéndolo.
[1] El tribunal militar turco funcionó con diferentes autoridades del 16 de diciembre de 1918 hasta el 13 de enero de 1921 (Vahakn Dadrian, La historia del Genocidio Armenio, Nueva York, 2008, páginas 321, 333).
[2] ¿Hubo un genocidio armenio? : Opinión sobre control de calidad de Geoffry Robertson. Doughty Street Chambers, 9 de octubre de 2009.
[3] Lawrence J. LeBlanc, Estados Unidos y la Convención sobre el Genocidio, la Universidad de Duke, Durham y Londres, 1991, p. 87.
[4] Corte Internacional de Justicia: escritos, argumentos orales, documentos, reservas sobre la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, p. 25.
[5] Ronald Reagan, Proclama 4838 del 22 de abril de 1981: Día del Recuerdo de las Víctimas del Holocausto por el Presidente de los Estados Unidos de América
En cualquier caso, el propósito de mi artículo no es el debate que tuvo lugar ayer. Lo que ocurrió ayer fue esencialmente un fenómeno político, nada más. Es más importante hacer frente a ciertas preguntas rudimentarias: ¿qué necesidad tenemos de que los poderes ejecutivo y legislativo de los EE.UU. reconozcan el Genocidio Armenio? Si eso es un fin en sí mismo, entonces no tiene sentido. Si se hace con el fin de conseguir reparaciones, a continuación hay otra pregunta no menos importante que sin duda necesita una respuesta: ¿cómo puede una resolución parlamentaria no vinculante que expresa la posición legislativa de un único país, convertirse en reparación? ¿Acaso las políticas de Canadá con respecto a Turquía cambiaron cuando tanto sus órganos legislativo y ejecutivo reconocieron el Genocidio Armenio? Naturalmente no. Por lo tanto, si deseamos una reparación justa, algo que creo que es un objetivo absolutamente legítimo y posible, debe llevarse a cabo a través de un órgano cuyas decisiones: a) son internacionales por naturaleza, es decir, que la República de Turquía esté obligada a aceptar y, b) son vinculantes, es decir, que no son objeto de debate interno dentro de Turquía. Es decir, esas sentencias no sólo deben ser vinculantes, sino también hay que señalar, aunque esté completamente en teoría, de una manera clara a su cumplimiento.
Hay dos organismos que tienen autoridad en los asuntos internacionales de hoy, siendo los órganos superiores políticos y jurídicos de la misma organización, Naciones Unidas, a saber, el Consejo de Seguridad y la Corte Internacional de Justicia. La responsabilidad real de la primera es el "mantenimiento de la paz y la seguridad internacionales" (Carta de las Naciones Unidas, artículo 24). No creo que la violación de los derechos y la integridad territorial de la República de Armenia por parte de Turquía durante noventa años se considere hoy día por algún miembro del Consejo de Seguridad como una grave amenaza para "la paz y la seguridad internacionales". Los temas que nos preocupan pueden perfectamente encontrar su lugar en el organismo mencionado en segundo lugar, dentro de la autoridad de la Corte Internacional de Justicia. Cae bajo la jurisdicción de este tribunal abordar la cuestión del Genocidio Armenio, ya que el genocidio no es sólo un acontecimiento histórico, como tratan de presentar nuestros colegas turcos. El genocidio es un crimen internacional, y como cuestión de derecho internacional y la violación del derecho internacional, está sujeto a la Corte Internacional de Justicia (Estatuto de la Corte Internacional de Justicia, los artículos 36.2 (b, c, d)).
El cambio de nuestras reclamaciones desde el ámbito político al ámbito legal en general nos favorecería, no porque evitaríamos enfrentarnos al Estado turco, que incomparablemente tiene una mayor fuerza política que nosotros, sino que estaríamos en condiciones de igualdad. Debo subrayar que este cambio no debe llevarse a cabo a toda prisa, sino poco a poco, y de manera consistente. Debemos estar preparados para ello, pero, por desgracia, no lo estamos. Cuando a un chino le preguntan cuándo es el mejor momento para plantar un árbol, responde que hace veinte años. Conseguimos nuestra independencia hace casi veinte años. Si entonces hubiésemos empezado a formar profesionales competentes, ahora tendríamos toda una generación.
La historia pone de manifiesto el hecho de que la probabilidad de éxito en la esfera jurídica es mayor. Si uno fuera a estudiar la evolución de la cuestión del Genocidio Armenio, que no es sino un aspecto de la Cuestión Armenia, su éxito en el ámbito jurídico clarificaría de inmediato. Nunca ha habido un cuerpo legal o una decisión judicial sobre el Genocidio Armenio que pusiera en duda la palabra genocidio a la hora de referirse al Genocidio Armenio. Ese ha sido el caso desde los tribunales militares de Turquía[1] (aunque el término "genocidio" no existía entonces, el tribunal lo define con la descripción de sus sentencias), y terminando con el análisis jurídico de Geoffrey Robertson[2], abogado de Julian Assange de Wikileaks.
En Estados Unidos ningún dictamen jurídico ha dudado en calificar de genocidio el Genocidio Armenio. El representante de Estados Unidos, Lawrence J. LeBlanc, quien tuvo un papel fundamental en el establecimiento y el desarrollo de la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio (1948), tuvo reservas con respecto a muchos que calificaban de masacres y considerada la masacre en masa de judíos y armenios como "casos notorios de genocidio"[3].
Por lo que yo entiendo, queremos que el Congreso de EE.UU. apruebe la resolución sobre el Genocidio Armenio para que Turquía siga su ejemplo. No estoy convencido de tal correlación. La discriminación racial ha desaparecido hace mucho tiempo en Estados Unidos, pero las minorías nacionales y religiosas en Turquía se perciben hasta hoy como entidades inferiores. Si no me cree, pregunte a los kurdos y a los zazas. A mí, personalmente, no me importa si Turquía reconoce el Genocidio Armenio; lo que quiero es que ese país haga reparaciones. Esas son dos cosas diferentes. Turquía puede reconocer algo, pero no hacer las reparaciones por ello. Y puede seguir sin reconocer nada, pero puede hacer reparaciones. En última instancia, tenemos derecho moral, material y territorial no solo porque cometieron un genocidio, sino porque hay documentos internacionales que codifican nuestros derechos. Los documentos, los instrumentos están disponibles. La eficiencia con que los utilicemos depende sólo de nosotros. En una partida de ajedrez, un jugador puede ganar y el otro puede perder, aunque las reglas del juego se aplican exactamente de la misma manera para ambos.
Ahora volvamos a la discusión de ayer sobre la resolución sobre el Genocidio Armenio. Quiero aclarar mi posición una vez más. No estoy en contra de que el Congreso de los EE.UU., incluyendo las dos cámaras, así como el presidente reconozcan el Genocidio Armenio. Pero todo tiene un precio en este mundo. Si este proceso, que es tan emocional y prominente , está quitando todo el potencial de nuestra lucha y, en consecuencia, obstaculiza los otros caminos de la misma, empiezo a dudar de la eficacia de ese camino. Me parece a veces que los turcos se oponen a la no aprobación de la resolución sobre el Genocidio Armenio no porque perciben una amenaza real de ella, sino porque quieren que nos mantenga ocupados, de modo que no vayamos por los caminos que son más peligrosos para ellos.
Recordemos también que Estados Unidos ya ha reconocido el Genocidio Armenio. De hecho, fue el primer estado que reconoció el Genocidio Armenio y lo hizo catorce años antes de Uruguay o Argentina, en 1951, apenas tres años después de la firma de la Convención sobre el Genocidio. El gobierno de EE.UU., en una declaración a la Corte Internacional de Justicia de la ONU en enero de 1951, afirmó lo siguiente, palabra por palabra: "Las persecuciones romanas a los cristianos, las masacres turcas a los armenios, el exterminio de millones de judíos y polacos por los nazis son ejemplos sobresalientes del delito de Genocidio. Este es el contexto en que la Asamblea General de las Naciones Unidas examinó el problema del genocidio"[4].
Se desprende de lo anterior que las masacres turcas de armenios fueron examinadas por el gobierno de EE.UU., sin duda como un ejemplo sobresaliente del delito de Genocidio. Es más, esta declaración demuestra que el Consejo de Seguridad, al aprobar la Convención sobre el genocidio (el 9 de diciembre de 1948), tuvo en mente el Genocidio Armenio.
La Convención de Genocidio fue ratificada por Estados Unidos el 25 de noviembre de 1988. En consecuencia, el documento se convirtió en una "Ley suprema del país", según la segunda cláusula del artículo 6 de la Constitución de EE.UU..
Treinta años después de la declaración citada por escrito por el gobierno de EE.UU., el presidente Ronald Reagan reafirmó una vez más la posición de su país con respecto al Genocidio Armenio, en 1981: "Al igual que el genocidio de los armenios, al que siguió el genocidio de los camboyanos y al igual que muchas otras persecuciones de pueblos, las lecciones del Holocausto nunca deben ser olvidadas"[5].
Es evidente que los poderes legislativos y ejecutivos de Estados Unidos no están dispuestos a afirmar una vez más que "las masacres de los armenios de Turquía", fueron un genocidio. No veo ninguna necesidad de ello. Para mí, el objetivo no es obtener el reconocimiento del Genocidio Armenio, sino eliminar las consecuencias del genocidio. Es decir, la restauración de la moral, lo material y los derechos territoriales de los armenios. Es pertinente recordar las palabras del poeta armenio Paruyr Sevak:
Prometo no embestir con la cabeza descubierta en la dura pared. ¿Para qué? La pared se quedará intacta, simplemente una cabeza se perderá.
Si la pared es un obstáculo en nuestro camino, entonces tenemos que buscar maneras de eludir. No es justo gastar todo nuestro potencial humano y material en esfuerzos que son cortos de mira. Lo importante es lograr nuestras metas y no importa de qué manera vamos a terminar haciéndolo.
[1] El tribunal militar turco funcionó con diferentes autoridades del 16 de diciembre de 1918 hasta el 13 de enero de 1921 (Vahakn Dadrian, La historia del Genocidio Armenio, Nueva York, 2008, páginas 321, 333).
[2] ¿Hubo un genocidio armenio? : Opinión sobre control de calidad de Geoffry Robertson. Doughty Street Chambers, 9 de octubre de 2009.
[3] Lawrence J. LeBlanc, Estados Unidos y la Convención sobre el Genocidio, la Universidad de Duke, Durham y Londres, 1991, p. 87.
[4] Corte Internacional de Justicia: escritos, argumentos orales, documentos, reservas sobre la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, p. 25.
[5] Ronald Reagan, Proclama 4838 del 22 de abril de 1981: Día del Recuerdo de las Víctimas del Holocausto por el Presidente de los Estados Unidos de América
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